Back from Mostar


I don’t know about you but, for us, this first week in Mostar and Sarajevo was as much overwhelming as it was exciting. Powerful narratives, forceful engagement, acute actors, all that shakes you up, and that is normal. And, quite obviously, we will be working together to take account of all these realities that we will encounter this year.

This is why, from this first session, we have equally ensured that we clarify our ways of working and our positions. As you will have been able to understand, we won’t speak during this I-team year about “Europe” by speaking mainly about “European construction”, about “monetary union” or other more or less technocratic questions.

It is really about facing up to the political, cultural and social history and reality of Europe. A “multilayered memory” that we must above all approach by its connection with the world. “Europe-World” “History-World” “Memory-World”, so many connections that show how Europe was built, mainly (above all?) through its exchange with the rest of the world.

And then, we will above all have approached how “the presences of the past” constitute the “Europes” of today. But also, how “national memories” can construct these complex, unhappy and sometimes happy narratives, the “memories” that we share across Europe are not principally just constructed by faults, failures and crimes, from Auschwitz to Srebrenica, from Kigali to Saigon.

However, out of this “multilayered” Europe, this profusion of European universes and images, it seems that something else emerges than an accumulation of national narratives, than a “juxtaposition of monologues”, or than a simple and cynical geopolitical history. But in fact nobody has really succeeded in deciding on this other thing that Europe is. A confusion? A tremor? An archipelago? A rampart? An imitation? A competition? A citizenship? A social citizenship?

Well, let’s take this point: social citizenship. Far away, apparently, from what we shared in Bosnia-Herzegovina, let’s distance ourselves for a moment from wars and crimes. It is in Germany, another place that we will visit together, that, from 1880, social politics were born. Later this develops in Europe in a climate of competition: “Industrialists want a healthy workforce but worry about foreign social plans – the international organisations that multiply at the end of the c19th bring about the circulation of knowledge” Even if Europeans do not see this, the providential state, a European invention, still exists, at least “in the regard of others” It is this coming together of representations that a sort of European community memory emerges.

We will then patiently continue right through the year to deconstruct our representations of Europe, in the hope that out of this for each of us a perception of this “other thing” will emerge. A “Europe of Europes”.

To this first field of questioning, we have also started a second project that will occupy us at just as much length this year, another deconstruction: that of the relationship with the cultural question. In the contemporary contexts of complex crises, culture imposes itself as much like the breeding ground (the deep reason for things) as like the “project” of protagonists, Whether we are talking about war or “straightforward competition”.

This examination of “culture” will include a wide perspective of cultural systems, in which can be seen value systems, linguistic systems, systems of alliance,… Systems comprising peoples, nations or communities but also systems in which the person is constructed.

Roots run deep, far from the history of peoples and individuals, the way they represent themselves, the relationship they understand to have between themselves. They are / create the bedrock of the evolution of structure of societies and of their process of individualisation, as well as those of “edification” of the cultural environments that construct the person.

Interrogation of the role of culture in the face of crises cannot reduce down to examining contemporary contexts (political, economic or social), then to formulating the political responses to what we may identify in the situation today. We can easily see that such an approach, most common, only leads to precarious stabilisation. The dust stays under the carpet. Nothing is resolved. Cultural “memories” are long, just as long as the memories of conflict. So reactivating them is easy.

So, to interrogate the “role of culture” in the face of crises, maybe, above all, we need to take a longer and more complex path: that of a patient “cultural deconstruction” of these crises. We need to move away from blocked essentialist ideas “That is what we are”. So we need not to see our societies as “post”: post-conflict, post-modern, post colonial,… but in a more dynamic way, as societies in transit. We really need to move away from “fixed” representation, understanding, relations with our time, in order to try to move into “transition” to see ourselves “between two”, beyond (moments, spaces, situation societies, culture), in some way in “articulation”.

This examination of “societies” in transition allows us to change perspectives. It is no longer about thinking about public policies only aimed at becoming more individual, collectively or individually, nor about talking to ourselves, in certain instances going as far as to exacerbate national or local “essentialisms”. It is really about moving beyond subjective narratives about origins, and creating the conditions for a pacifying transculturalism.

So we need to look for voices that articulate cultures, modes of existence and representations in this world, in some way to “translate cultures” among themselves. Far from all relativism, it is about moving away from “cultural comparativism” (our individualised culture against the other individualised culture), in order to express the conditions of interrelationship between cultures in this globalised, diaspora world. The semantic dead end of multiculturalism lies in the expression of this tension, multiculturalism of partition or multiculturalism of hybridization. So, amongst ourselves, we will talk about “transculturalism”.

First of all, this will demand that we “take note”, (share the same consciousness of events and things) in order to be able to reconnect (share the desire for common “to come”). Perhaps European? From a more enthusiastic Europe/World perspective?

So there we are. A few lines that I wanted to share with you. They could appear theoretical. But as we lived it together during this week, they can be found inscribed in the hearts of friends that we encountered, in landscapes, in shapes, narratives and colours. And additionally, in these troubled times, touched by populism and racism, it is time to shuffle the cards. Really.

We will get back to you from next week, by sending you an information note about the weeks to come, along with a few proposed modifications that we would like to submit for your approval.

We study, imagine, contact,… and come back to you,… soon

Best wishes



Je ne sais pas pour vous, mais pour nous cette première semaine à Mostar et Sarajevo a été tout autant bouleversante qu’excitante. Puissance des récits, force des engagements, acuité des acteurs, tout cela bouscule, et c’est normal. Et, bien évidemment, nous travaillerons ensemble pour prendre en compte toutes ces différentes réalités que nous croiserons cette année.

C’est pourquoi, dès cette première session, nous avons également veiller à clarifier nos modes de travail, mais aussi nos partis pris. Comme vous avez pu le comprendre nous ne parlerons pas, pendant cette année i-team, d’« Europe» en évoquant essentiellement les termes de « construction européenne », d’« union monétaire », ou autres questions plus ou moins technocratiques.

Il s’agit bien de se confronter à l’histoire et la réalité politique, culturelle et sociale de l’Europe. Un « millefeuille mémoriel » qu’il nous faut approcher avant tout par sa connexion au monde. « Europe-Monde » « Histoire-Monde » « Mémoire-Monde », autant de liens qui montrent comment l’Europe s’est construite grâce (avant tout ?) à ses échanges avec le reste du monde.

Et puis, nous aurons surtout approché comment « les présences du passé » constituent « les Europes » d’aujourd’hui. Mais aussi, comment si les « mémoires nationales » peuvent constituer des récits complexes, malheureux et parfois heureux, les « mémoires » que nous partageons à l’échelle européenne ne sont principalement constituées que des fautes, des échecs et des crimes, d’Auschwitz à Srebrenica, de Kigali à Saigon.

Pourtant de ce « millefeuille » européen, de cette profusion des univers et des imaginaires européens, il semble qu’émerge autre chose qu’une accumulation de récits nationaux, qu’une « juxtaposition de monologues » ou qu’une simple et cynique histoire de géopolitique. Mais en fait, personne n’a vraiment réussi à trancher sur cet autre chose, ce qu’est l’Europe. Un flottement ? Un tremblement ? Un archipel ? Un rempart ? Une émulation ? Une compétition ? Une citoyenneté ? Une citoyenneté sociale ?

Tiens prenons ce point, la citoyenneté sociale. Bien loin, apparemment, de ce que nous avons partagée en Bosnie-Herzégovine, éloignons-nous un instant des mémoires des guerres et des crimes. C’est en Allemagne, autre terre que nous traverserons ensemble, que naissent les politiques sociales, à partir de 1880. Elles se développent, après, en Europe dans un climat de compétition : « Les industriels souhaitent une main-d’œuvre en bonne santé mais s’inquiètent de l’attractivité des dispositifs sociaux étrangers – les organisations internationales qui se multiplient à la fin du XIXe permettent la circulation d’informations ». Même si les européens ne le voient plus, l’Etat-providence, invention européenne, existe encore au moins « dans le regard des autres. » C’est dans cette concurrence des représentations qu’émerge une sorte de communauté mémorielle européenne.

Nous continuerons donc patiemment tout au long de l’année la déconstruction de nos représentations d’Europe, dans l’espoir que nous en fassions émerger pour chacun la perception de cette « autre chose ». « L’Europe des Europes ».

A ce premier plan de question, nous avons initié un second chantier qui nous occupera tout aussi longuement cette année, une autre déconstruction, celle de notre rapport à la question culturelle. Dans ces contextes contemporains de crises complexes, la culture s’impose tout autant comme le terreau (les raisons profondes des choses) que comme le « projet » des protagonistes. Qu’il s’agisse de guerre ou de « simples compétitions ».

Cet examen de la « culture » intégrera une perspective large des systèmes culturels dans lequel se pensent les systèmes de valeurs, systèmes linguistiques, systèmes d’alliance,… Systèmes constituant des peuples, des nations ou communautés mais aussi systèmes dans lesquels se construit la personne.

Les racines plongent profond, loin dans l’histoire des peuples et des individus, des représentations qu’ils se font d’eux-mêmes, des relations qu’ils entendent avoir entre eux. Elles sont / créent les sous-bassements des évolutions des structures des sociétés et de leur processus d’individuation, comme celles de « l’édification » des environnements culturels de construction des personnes.

L’interrogation sur le rôle de la culture face aux crises ne peut donc se résumer à l’examen des contextes contemporains (politiques, économiques ou sociaux), puis à une formulation de réponses politiques à ce que nous aurions identifié des situations d’aujourd’hui. On peut aisément apercevoir qu’une telle approche, la plus fréquente, ne conduit qu’à des stabilisations

précaires. La poussière reste sous le tapis. Rien n’est résolu. Les « mémoires » culturelles sont longues, les mémoires des conflits tout autant. Leur réactivation devient alors facile.

Alors, pour interroger le « rôle de la culture » face aux crises, il s’agirait, peut-être avant tout, d’entreprendre un chemin plus long et plus complexe : celui d’une patiente « déconstruction culturelle » des dites crises. Il est nécessaire de sortir des essentialismes bloqués. « Nous sommes ça ». Il est alors nécessaire de penser nos sociétés, non pas comme « post », post-conflit, post-moderne, post-colonial,… mais de manière plus dynamique, comme des sociétés en transit. Il s’agit bien d’essayer de sortir des « fixités » de représentation, de compréhension, de rapport au temps afin d’essayer d’entrer en « transition », de se penser entre-deux, au-delà (moments, espaces, situation, sociétés, culture,…), en « articulation » en quelque sorte.

Cet examen des « sociétés » en transition permet des changements de perspectives. Il ne s’agit plus de penser des dispositifs publics aux seuls fins de s’individuer, collectivement ou individuellement, de se raconter, en allant, dans certains cas, jusqu’à l’exacerbation des « essentialités » nationales ou locales. Il s’agit bien de dépasser ces narrations subjectives des origines, et de créer les conditions d’un transculturalisme pacificateur.

Nous devons alors chercher les voix d’articulation des cultures, des modes d’existence et de représentations dans ce monde, en quelque sorte de « traduire les cultures » entre elles. Loin de tout relativisme, il s’agit de sortir du « comparativisme culturel » (notre culture individuée contre l’autre culture individuée) afin d’énoncer les conditions de l’interrelation des cultures dans ce monde globalisé et diasporique. L’impasse sémantique du multiculturalisme est dans l’énoncé de cette tension, multiculturalisme de partition, ou multiculturalisme d’hybridation. Nous parlerons donc, entre nous, de « transculturalisme ».

Cela nous demandera tout d’abord de savoir « prendre acte » partager la même conscience des événements et des choses) pour pouvoir renouer (partager le désir d’un « à venir » commun). Européen, peut-être ? dans une Europe/ monde, perspective plus enthousiaste ?

Alors voilà, quelques lignes que j’avais envie de partager avec vous. Elles peuvent apparaitre théoriques. Mais comme nous l’avons vécu ensemble au cours de cette semaine, elles s’inscrivent dans les corps et les cœurs des amis rencontrés, dans les paysages, dans les formes, dans les récits et les couleurs. Et puis, en ces temps troublés, traversés de populismes et des racismes, il est temps de de rebattre les cartes. Réellement.

Nous reviendrons vers vous dès la semaine prochaine, en vous envoyant un document d’orientation de nos semaines à venir, avec quelques propositions de modification que nous soumettrons à votre approbation.

Nous étudions, imaginons, contactons, … et revenons vers vous, … vite.

Bien amicalement


Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *